Capítulo 7: Abandonando a Identidade
O Céu é duradouro, a Terra é eterna.
Por que o Céu e a Terra podem ser duradouros e eternos?
É porque eles não existem para si mesmos,
Portanto, eles podem existir por muito tempo.
Por isso, os sábios se colocam por último, mas são os primeiros.
Eles estão desapegados de si mesmos, mas são preservados.
Não é porque eles não existem para si mesmos que seu próprio eu é realizado?
Este versículo propõe apenas um dos muitos paradoxos que descobriremos em nossa jornada pelo Dao De Jing. Lao Tzu nos diz que só abandonando quem pensamos que somos, descobriremos quem realmente somos. O universo e a terra realmente não parecem se importar com quem ou o que eles são – eles simplesmente existem, e estão aqui por muito mais tempo do que nós. Para emular essa longevidade, ele diz que também podemos olhar para líderes que tiveram impactos duradouros na humanidade; eles estavam focados em seu trabalho, ao invés de em suas ‘marcas pessoais’. Da mesma forma, podemos parar de criar nossas próprias identidades e, em vez disso, permitir que nosso serviço e Dao as moldem para nós. Desta forma, Lao Tzu diz, podemos realizar nossos verdadeiros eus.
Exemplos externos de viver para os outros
Enquanto Gandhi ou Buda estavam vivos, eles gastavam tempo criando suas próprias marcas pessoais, ou outras pessoas as criaram para eles? Apesar de terem sido seres humanos comuns em seus próprios tempos, eles deixaram para a humanidade mudanças momentosas e impactantes. Pode-se dizer que, por não viverem para si mesmos, eles e seu trabalho perduram, assim como Lao Tzu nos diz na primeira parte deste versículo.
Eu ouvia as histórias que meus pais me contavam sobre esses e outros heróis quando crescia. Escolhi erroneamente heróis para emular, mas quando minha vida não se igualava a deles, eu me sentia um fracasso. Negligenciei meu crescimento interno, concentrando-me em vez disso nas ‘características dos grandes’.
Como adulto agora, percebo que, embora seja bom usar outros como modelos, ainda preciso fazer o trabalho interno que fez esses heróis quem eles são. Não posso simplesmente pegar emprestadas suas identidades. De fato, as identidades desses heróis nem sequer são aquelas que eles criaram para si mesmos – outras pessoas fizeram isso. Como Lao Tzu diz, ao não criar suas próprias identidades, a essência dos sábios supera suas vidas físicas. Não se trata mais de quem eu sou por fora. Para mim, trata-se da vida que crio por dentro que cria impactos duradouros nos outros.
Abandonando a Criação da Identidade
Como seria a Índia agora se Gandhi decidisse trabalhar em sua ‘marca pessoal’ como um jovem advogado em vez disso? Se Buda incentivasse os outros a serem como ele, teríamos realmente recebido caminhos para a iluminação, ou estaríamos apenas falando sobre a noção disso? Lao Tzu diz que essas duas figuras e outras como elas serviram de forma altruísta, e como resultado, seus esforços deixaram benefícios prolíficos para a humanidade.
Como eu não sou um sábio, aprendi esse conceito da maneira difícil. Uma das perguntas que tentei responder quando era um menino era: “O que você quer ser quando crescer?” Perguntado por adultos bem-intencionados, eu respondia que queria ser como os heróis que eles me contavam. Tentar incorporar a resposta a esta pergunta me levou a muitos anos de insegurança, já que eu simplesmente não conseguia me equiparar a eles.
Uma versão mais experiente de mim foi capaz de deixar de ser quem eu pensava que deveria ser. Permiti que o vale da minha mente se tornasse desprovido das noções maiores “feitas por Dan”, e no vazio, comecei a sentir impulsos sutis e naturais em certos interesses. Comecei a usar esses impulsos para ajudar os outros. Eventualmente, consegui adaptar a sugestão de Lao Tzu de me colocar em último, abandonando minhas ambições e desejos egoístas por identidade. E assim como uma lanterna ilumina objetos no escuro, meu serviço aos outros eventualmente revelou minha verdadeira identidade.
Permitindo a Identidade
Gandhi e o Buda não deram a si mesmos marcas pessoais; o resto da humanidade fez isso. Assim como Lao Tzu diz na última linha deste versículo, concentrando-se no que eles viviam em serviço aos outros, seus próprios eus foram realizados.
Em minha própria jornada, oportunidades para realizar um trabalho gratificante finalmente vieram até mim quando eu deixei de querer me definir. De repente, eu estava fazendo o que me fazia sentir bem, em serviço aos outros. Quando deixei de querer uma identidade tão desesperadamente, procurei ser útil e outras pessoas me deram uma maneira de saber como trago valor a elas.
Agora, faço coisas para ajudar os outros, e deixo outras pessoas me dizerem o que valorizam. Isso é melhor do que tentar ser quem eu não sou e é menos cansativo. Eu preciso estar atento aos meus próprios limites, no entanto, pois posso facilmente permitir que eu me esgote. Uma rotina regular de verificação e disposição para fazer uma pausa me ajudam a evitar isso. Sendo atento às palavras de Lao Tzu e alinhando-me com o Dao através do serviço, descobri que uma verdadeira identidade surge naturalmente.
Praticando o Abandono da Identidade
Abandonar a identidade auto-criada pode ser um processo complicado para qualquer um de nós. Mesmo que concordemos com a ideia de Lao Tzu neste versículo, como chegamos lá?
Em uma abordagem de uma camada de cada vez, gosto de pausar quando percebo que estou levando as coisas muito a sério ou simplesmente agitado. Eu olho para dentro e sinto que o mundo externo não está correspondendo às expectativas que tenho para uma identidade que criei.
Para ver isso mais claramente, eu me faço cinco perguntas para descobrir onde estou tentando criar, em vez de permitir uma identidade.
Que papel estou tentando desempenhar agora? Como estou me comportando ou agindo para desempenhar esse papel? O que estou realmente tentando obter deste papel? Como estou tentando parecer diferente, especial ou separado de todos os outros? Isso decorre de querer dignidade? Superioridade? Arrogância?
Depois de meditar ou escrever um diário sobre essas perguntas, me sinto menos agitado. Tornar-me ciente do meu desejo de identidade geralmente me ajuda a abandoná-lo.
Incentivo você a tirar um tempo quieto e escolher um aspecto de sua vida – seu papel como trabalhador, um parceiro significativo, um pai. Pense em um momento em que você se sentiu frustrado nesse papel. Em vez de se concentrar no que os outros deveriam estar fazendo, concentre-se em por que você estava perturbado.
Descobri que quando paro de tentar criar identidades, não existo mais apenas para mim mesmo e percebo quem eu realmente sou em serviço aos outros, assim como Lao Tzu indica neste versículo.