Capítulo 6: Criando com o Dao
O Espírito do Vale nunca morre
— este é o mistério feminino.
O portão do mistério feminino
— esta é a origem do Céu e da Terra.
Contínuo, à beira da existência, para usá-lo, nunca se desgasta.
Este verso me ajuda a conceitualizar o Dao um pouco mais, comparando-o à fonte de um vale que nutre ecossistemas inteiros de vida. É a força da criação, e está sempre em funcionamento. Quando eu paro um momento para considerar isso, percebo que existe uma parte de mim que é receptiva, que sempre tem acesso à inspiração, e que está sempre lá. Após alguma reflexão, observo que o Dao é diretamente acessível, e posso estar ciente e até influenciar como ele se manifesta na minha vida usando a minha atenção.
O Espírito do Vale
Vamos explorar o conceito do Espírito do Vale como a metáfora de Lao Tzu que encapsula lindamente a essência da receptividade e do crescimento.
Olhado em comparação com as montanhas, um vale é o lugar natural para onde tudo flui de cima. De todos os tipos de eventos individuais na montanha – chuva, depósitos de terra e vento – a gravidade ajuda a consolidar todos eles e seus subprodutos no ponto mais baixo entre as montanhas. Um ecossistema completo de plantas e animais se desenvolve. O vale é uma espécie de espaço negativo na paisagem, ainda assim, suporta uma quantidade vasta e diversificada de vida.
Neste contexto, gosto de pensar na minha mente como um vale. Ao ter ideias ou resolver problemas, as coisas simplesmente ‘aparecem’ lá. É quase como se eu estabelecesse o vale na minha mente ao fazer uma pergunta ou solicitar uma solução. Se eu puder deixar de lado o meu desejo por respostas imediatas, descubro que as ideias fluem sem esforço.
Se isso funciona para a minha mente, posso identificar o espírito do vale dentro de mim ao me conectar com a minha natureza feminina. Lao Tzu chama o Dao de Mãe de todas as coisas, e eu posso ver isso dentro de mim também. Um vale recebe da montanha e depois apoia o desenvolvimento de um ecossistema. Se eu puder emular um vale, posso receber os presentes do Dao. E então, posso passar o que recebo para os outros, seja com um ouvido simpático, uma experiência compartilhada, ou serviço.
Ao abraçar o espírito do vale dentro de nós, nos abrimos para os presentes ilimitados do Dao, preparando o palco para a nossa próxima exploração: o Portão e a Fonte.
O Portão e a Fonte
Lao Tzu fala sobre o ‘portão’ para o Dao como sendo a fonte de todas as coisas. Uma visão geralmente aceita do ‘portão’ é o ponto de acesso à experiência do Dao, e a ‘fonte’ do Céu e da Terra é o Dao.
Para mim, o ‘portão’ parece ser aquele momento logo antes de algo surgir na existência. É aquele momento entre a intenção e o pensamento, entre o pensamento e a palavra, e aquele momento entre a palavra e a ação.
No nosso exemplo acima, eu abro a passagem para as ideias ao criar esse espaço receptivo. É importante para mim lembrar que não posso controlar quando ou como o portão se abre; nem controlo o que sai. Tudo o que posso fazer é estabelecer condições que ‘encorajem’ a sua abertura. E então, quando as coisas saem, eu nutro o ‘ecossistema’ com o que dou atenção.
De qualquer forma, se eu quiser obter inspiração do ‘outro lado’, sei que posso tê-la. Só preciso reconhecer o que estou procurando, esperar, e estar aberto para o que quer que saia. Uma vez que o portão se abre e o Dao provê, cabe a mim fazer uso disso.
Descobri que não é apenas uma única chance de acertar – o Dao nunca para de dar porque está sempre em funcionamento, como veremos a seguir.
Contínuo, à beira da existência
Dado o que exploramos até agora nos últimos cinco versos, o Dao é infinito e sempre no Agora. Isso faz do Dao algo sempre ligado, ou como Lao Tzu coloca, “Contínuo, à beira da existência.”
Nesse sentido, vamos considerar como somos continuamente providos de tudo o que precisamos para a sustentação espiritual – não há falta de Dao para ninguém. Para mim, a parte mais empolgante é que quanto mais me abro para o Dao, mais ele dá.
Notei que em tudo o que penso, digo ou faço, estou sempre inspirado. Posso ser inspirado pelo amor, pelo medo, ou qualquer coisa entre os dois, mas estou sempre em algum tipo de movimento. Mesmo quando não estou ciente disso, estou agindo como um vale com minhas intenções, desejos e ambições.
Parece que tudo é uma dança delicada e bela entre a minha consciência e o Dao.
Quando eu sou o vale, realmente não sei o que vou receber. Tudo o que posso fazer é ficar quieto, deixar de lado o meu desejo por resultados particulares, e observar o que se desenvolve. Enquanto observo, posso ficar atento à nova vida que aparece. Posso estar ciente de novos predadores ou sinais de desastres naturais. O ecossistema não cresce sem a minha intervenção inicial, embora eu controle a sua qualidade com a minha atenção. É assim que a minha dança com o Dao funciona, e isso se reflete na qualidade dos meus relacionamentos e situações de vida.
Posso acordar e escolher um ecossistema interno de medo, raiva ou agressividade. Ou, posso escolher nutrir o amor, a gentileza e a generosidade. Seja negligenciando a minha cultura ou nutrindo o meu ecossistema interno, o Dao empurra coisas através do portão, e eu decido o que fazer com elas.
Praticando a Criação com o Dao
Gostaria de compartilhar algumas perguntas que achei úteis para me fazer na prática da minha interpretação deste verso.
Como um vale, e dentro de limites saudáveis com os outros, estaria eu disposto a esticar um pouco mais os meus ‘músculos da empatia’? Na minha mente, quando estou só comigo mesmo, posso dar algum espaço a mim mesmo e permitir que eu seja quem eu sou? Pelo menos comigo mesmo? Por enquanto?
Para praticar permitindo que a inspiração e a criatividade fluam livremente do meu próprio ‘portão’, como eu poderia intencionalmente estabelecer condições para que ele se abra? Quais são os meus desejos e ambições mais auto-servidores no momento? Poderia eu deixá-los de lado por um momento para observar o que passa? Se sim, posso prestar atenção o suficiente para reconhecer o que está passando?
Posso perceber a natureza “sempre ligada” do Dao? Posso senti-la dentro de mim? Posso prestar atenção ao que estou percebendo agora com os meus olhos, ouvidos, nariz, ou corpo?
Ao refletirmos sobre estas questões, lembremo-nos de que a prática de se conectar com o Dao é uma jornada contínua de auto-descoberta, uma dança de observação, receptividade e interação consciente com o mundo dentro e ao nosso redor.