Capítulo 5: Praticando a Imparcialidade
O céu e a terra não são humanos; eles consideram todos os seres como cães de palha.
O Sábio não é humano; ele trata as pessoas como cães de palha.
O espaço entre o céu e a terra, não é como um fole?
Vazio, ainda que nunca se esgote, ele se move e produz mais.
Muito discurso leva inevitavelmente à exaustão.
Melhor se apegar ao centro.
À primeira leitura, parece que o Dao é duro, pois não se preocupa com nada. Mas, então, percebo que com a imparcialidade do Dao vem a grande liberdade. Se o Dao não tem favoritos, isso significa que sou livre para fazer com ele o que eu quiser – posso usar o Dao para fins negativos ou positivos. Posso escolher o que farei e como, e se permitir que o Dao me ajude, ele ajuda. Vamos considerar os princípios da imparcialidade, crescimento e introspecção como algumas maneiras de praticar este versículo hoje.
Emulando a Imparcialidade do Dao
O Dao não tem favoritos. Desastres naturais e doenças atingem indistintamente. Mas também acontecem outras coisas: milagres de cura, sorrisos e amor. Há uma mistura de coisas negativas e positivas em todos os lugares, a cada momento, e Lao Tzu nos diz que isso é porque o Dao é imparcial. É a força da natureza que apenas faz o que faz, e somos encorajados a seguir o Dao sendo imparciais também.
Servi nas forças armadas. A experiência me ensinou muitas coisas úteis, uma das quais foi a imparcialidade. Parte do meu trabalho era liderar os outros, e às vezes isso significava fazer cumprir as regras para o benefício da organização. Houve momentos em que eu não queria cumprir meu dever por causa de sentimentos pessoais, mas fiz o meu melhor porque sabia que criaria favoritismo se não o fizesse. O favoritismo, eu percebi, era uma maneira infalível de destruir a unidade de uma organização.
Hoje em dia, pratico a imparcialidade para poder emular o Dao. Falho frequentemente, mas tento ver as coisas objetivamente sem julgá-las como ‘boas’ ou ‘ruins’. Também tento ter em mente que praticar a neutralidade não significa não lutar pelo que é certo. Para mim, significa fazer isso sem levar para o lado pessoal.
Quando consigo fazer isso, sou capaz de observar muito mais o que está acontecendo à minha frente. E isso me leva a ser capaz de reconhecer e cultivar meu crescimento com o Dao.
Focando no Dao para o Crescimento
Lao Tzu diz que o espaço entre o Céu e a Terra é como um fole, o que interpreto como nossa capacidade de nos desenvolver, seja em uma direção positiva ou negativa. Apesar das circunstâncias externas, posso crescer como eu quiser. Tudo o que preciso fazer é focar na intenção e na direção.
Isso soa ótimo até que eu tente praticá-lo. Tenho o ímpeto de muitos anos de pensamento negativo que desenvolvi quando cresci. Eu estava aterrado na falta e na escassez porque aprendi que era uma das maneiras de guardar contra a complacência. Serviu a um propósito na época, pois me ajudou a aprender a autodisciplina. Mas, a longo prazo, foi um sistema de crenças finalmente destrutivo. Depois de me dizer que faltavam coisas, voltou contra mim e acreditei que não tinha os relacionamentos certos, dinheiro suficiente, nem o status que merecia. E quando esqueci que isso era apenas uma ferramenta e realmente acreditei nessas coisas, o verdadeiro dano foi feito: me faltava amor próprio.
Na nova parte da minha jornada, dei o primeiro passo quando peguei o Dao De Jing. Comecei a prestar mais atenção em sentir a vida em vez de analisá-la e ver como criei minhas dicotomias pessoais. Lentamente, começou a crescer uma nova experiência de vida. Com tempo e persistência gentil, comecei a me conectar com um senso de paz interior que continua a crescer hoje. Como o fole, quanto mais exercia minha atenção em uma direção específica, mais construía impulso no fogo do meu ser.
Continua sendo um processo delicado, no entanto, porque me vejo tentando demais às vezes. Começa com a sensação de que me falta a paz interior que quero e tento ‘consertar’ fazendo mais coisas. Como falar sobre o que estou tentando fazer em vez de apenas fazer, eu me esgoto. Insistir que cresço no ritmo que quero, reverte o progresso, como Lao Tzu adverte nas linhas finais deste versículo.
Cultivando o Dao com uma Abordagem Introspectiva
Lao Tzu conclui o versículo dizendo que, após focar na direção de nossa jornada, podemos permitir que ela tome forma. Insistência, ele diz, só nos esgota. Ele usa a imagem de falar para ilustrar isso.
Em qualquer uma das minhas interações com os outros, encontro algumas que me energizam, enquanto outras me deixam pesado e drenado. Qual é a diferença? Conversas inspiradoras parecem harmoniosas e criam crescimento, enquanto as pesadas tendem a criar resistência e conflitos não resolvidos.
É tentador para mim pensar que tem a ver com a outra pessoa no início. Mas e se não for? E se as interações inspiradoras são resultado da minha disposição fácil de me entrelaçar com a outra pessoa? E se as pesadas refletirem algum tipo de insistência da minha parte? Poderia ser que essas interações pesadas na verdade revelem algum ponto de contenda dentro de mim, como uma crença desatualizada que estou usando?
Aprendi que, sempre que me sinto inquieto por causa da raiva, insegurança ou desejo, sei que há uma luta acontecendo entre minhas crenças internas e o mundo externo. Leva tempo e técnica para abordar essas coisas, mas a consciência inicial é um ótimo começo.
Lao Tzu diz que posso me apegar ao centro – então, apesar das palavras e ações dos outros, ainda posso trabalhar para permanecer imparcial e usar o Dao para melhorar a situação que inevitavelmente se desenvolverá. Além disso, posso tratar meus antigos sistemas de crenças como cães de palha – eles são úteis
Praticando a Imparcialidade Hoje
Gostaria de compartilhar como podemos praticar a imparcialidade hoje. Considere refletir sobre estas perguntas:
Vejo algumas experiências como ‘ruins’ e ‘boas’? Eu poderia ver todas elas como úteis? E as pessoas?
Como meus relacionamentos em casa, no trabalho e com amigos se desenvolveram por causa da minha participação? Como eles cresceram negativa ou positivamente?
Insisto em coisas nos meus relacionamentos com os outros? Insisto que minha vida deve tomar uma forma específica?
À medida que avançamos, lembremo-nos de que podemos criar qualquer coisa que quisermos, e o Dao responde naturalmente. Se nos moldarmos como o Dao – imparciais e abertos – seremos capazes de reconhecer objetivamente as sementes positivas em nossas vidas e cultivá-las em uma bela experiência humana com o tempo.