Capítulo 1: Bem-vindo ao Dao
O Dao que pode ser expresso não é o eterno Dao.
O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno. Sem nome, é a origem do Céu e da Terra; nomeado, é a mãe de todas as coisas.
Portanto, identifique-se sem apego para observar sua sutileza;
identifique-se com construções mentais para observar suas manifestações.
Estes dois surgem da mesma fonte, mas têm nomes diferentes.
Juntos, eles são chamados de mistério.
Mistério sobre mistério, é a porta para todos.
Bem-vindo ao Dao! Estamos no início de uma bela jornada juntos. Neste verso, Lao Tzu nos ajuda a começar, incentivando-nos a explorar três pensamentos principais neste verso. Primeiro, ele diz que devemos estar cientes de que o Dao é tanto tangível quanto intangível. Depois, ele aponta que temos a habilidade de perceber essas coisas dentro de nós, dependendo de como configuramos nossos pensamentos no momento. Lao Tzu termina o verso dizendo que, embora seja útil separar conceitos para compreensão, no fim do dia tudo é unificado, e que quando estamos cientes das partes e de sua unidade juntas, podemos começar a experienciar o Dao. Vamos ver como podemos pensar sobre esses três pensamentos hoje.
O Dao Inominável
Já entrou em uma sala e “captou” o clima? Alguns podem chamar isso de “ler a sala”. Outros podem dizer que é sintonizar-se com a vibração. Seja como for, sabemos que está lá, não é? Podemos senti-la, percebê-la de alguma forma. Isso é a “vibração” que não pode ser dita, não é? Claro, podemos descrevê-la, mas muitas vezes as palavras nos falham quando tentamos contar aos outros como é. Temos que “estar lá para entender”.
Podemos ver o grupo; podemos sentir o clima. Da mesma forma, o Dao que pode ser dito não é o Dao inteiro. Então, quando Lao Tzu diz que o Dao que pode ser dito não é o Dao absoluto, podemos pensar nisso como nossa sala. É uma daquelas coisas que temos que experienciar.
Quando li este verso pela primeira vez, aceitei que o Dao era algo externo a mim – imaginei que um dia eu “entenderia”. Eu “entendi”, mas quando entendi, percebi que eu “tinha” o tempo todo, assim como você o tem agora. O Dao, embora não possa ser nomeado ou dito, faz parte de nossas vidas, assim como aquela energia em nossa sala. Aprendi que está no espaço, e está bem dentro do meu corpo. O Dao pode ser tanto minha forma física quanto minha forma energética, juntas.
Quando Lao Tzu diz “nomeado, é a Mãe de todas as coisas”, eu interpreto isso como a natureza física de tudo. E quando ele diz “sem nome, é a Origem de todas as coisas”, interpreto isso como o ser de tudo.
A Dualidade
Pense em um momento em que você participou de uma atividade em grupo. No início, pode ter parecido estranho, especialmente se o grupo já estava estabelecido. Talvez você estivesse olhando as pessoas, vendo-as interagir umas com as outras. Se você é como eu, pode ter se sentido intimidado com tudo.
Mas vamos imaginar que alguém te convidou para o grupo, ou que o convite era implícito e você se sentiu bem-vindo para se juntar. Ao participar, você não começou a se sentir menos desajeitado? Talvez devagar no começo, depois eventualmente, talvez você tenha “entrado no ritmo” e participado da atividade ou conversa do grupo.
Sinto que podemos comparar “identificar-se com construções mentais para observar suas manifestações” ao nosso estado de ser antes de se juntar ao grupo, e podemos usar nossa experiência após se juntar ao grupo para entender “identificar-se sem apego para observar sua sutileza”.
Para mim, o desapego parece a sensação que tenho quando estou no grupo – sim, estou lá como indivíduo, mas de alguma forma, enquanto interajo, faço parte de algo maior, e sei disso.
Há um ponto, especialmente se todos estamos rindo ao mesmo tempo ou focados em uma coisa juntos, onde eu suspendo temporariamente “quem eu sou” para participar. Nesse sentido, pratiquei o desapego, mesmo que por alguns momentos. Quando estou livre da minha própria mente, estou aberto a outras coisas que acontecem ao meu redor – e sinto que essa é a ideia central na frase sobre desapego do nosso verso.
Por outro lado, antes de me juntar ao grupo e há algum constrangimento, estou autoconsciente, não estou? Segundo Lao Tzu, estou me identificando com construções mentais. Estou me perguntando se serei aceito, se me encaixarei, se poderei participar. E nestes momentos – sejam eles rápidos ou prolongados – estou observando o exterior do grupo, ou suas manifestações. Quão grande ele é, quem está lá, e o que as pessoas estão vestindo são todos indicadores do que o grupo é.
Dois estados de ser aparentemente opostos: antes e depois de se juntar ao grupo. Mas eles são realmente parte da experiência inteira, não são? Quando estou fora do grupo, eu o observo. E quando estou no grupo, perco um pouco da autoconsciência e o experiencio.
Unidade
Podemos ver, ouvir, cheirar e tocar as pessoas no grupo. Também podemos sentir sua energia ou presença. Há uma fisicalidade nisso, e há um ser nisso. Assim como nossos estados internos antes e depois de nos unirmos, há aspectos tangíveis ou materiais da experiência, e há o intangível. Ao dizer que “estes dois surgem da mesma fonte, mas têm nomes diferentes”, sinto que Lao Tzu está nos ajudando a perceber que sempre há uma maior unidade da qual podemos nos tornar conscientes e então experienciar.
Ambos estes estados são apenas dois lados da mesma moeda, não são?
Claro, não precisamos limitar nossa experiência do Dao ao nosso exemplo de grupo; isso foi apenas um pequeno experimento de pensamento para mostrar que o Dao não é algo tão esotérico que temos que fazer um grande esforço para “entendê-lo”. Podemos aplicar este experimento a muitas outras áreas de nossas vidas – podemos usá-lo quando pensamos na vastidão do universo, e podemos usá-lo quando pensamos na pequenez dele também. Podemos usá-lo quando pensamos em nossas emoções ao sentir e observar simultaneamente. Ou podemos usá-lo ao resolver conflitos com amigos, colegas ou entes queridos. Temos essa incrível habilidade de nos afastar de nós mesmos e observar a totalidade, no nível que escolhermos. Que tal isso como uma porta para todas as coisas?
Experiencie o Dao Inominável Hoje
Não sinto que temos que ir a um lugar especial, entrar em um estado mental especial, ou qualquer coisa assim para experienciar o Dao. Claro que essas coisas podem nos ajudar, mas parece importante notar que elas são apenas ferramentas. Todos nós temos a habilidade de participar do Dao a qualquer momento e em qualquer lugar. Aprendi que é uma questão de onde coloco minha intenção.
Da próxima vez que estiver com a família, com amigos ou até colegas – tente observar os externos, e então mude sua atenção para o que está acontecendo além dos externos. Como é a sua energia, e o que a energia coletiva está fazendo? Como é?
Depois de ter experienciado ambas essas coisas, tente manter ambas juntas ao mesmo tempo em sua consciência. Experimente o equilíbrio harmonioso do Dao em sua Vida Cotidiana.